鄂溫克族建築風格與特色

　　一個地區的建築，是根據當地的氣候條件和生存壞境所決定的。在草原上，草原容易遭破壞，牧民搭蒙古包過著居無定所的生活；在山丘、平原上壞境比較穩定，人們都搭房定居。在鄂溫克族文化中，建築風格有哪些特色呢？讓我們接著往下看。

　　鄂溫克，是鄂溫克族的民族自稱，其意思是“住在大山林中的人們”。歷史上，由於居住地域的關係，鄂溫克人對大興安嶺一帶的大山林，包括外興安嶺至阿瑪扎爾河、勒拿河上游等地域統稱“額格都烏日”或“額格登”（鄂溫克語意“大山”）。另外還有一種說法：“鄂溫克”的意思是“下山的人們”或“住在南山坡的人們”。

　　上述兩種解釋都說明鄂溫克人是大山林中的狩獵民族。而隨著歷史的發展，有一部分走出山林遷居草原和河谷平原地帶，有一部分依舊留在山林。“鄂溫克”這一稱呼，反映了鄂溫克族與山林有著密切聯絡的古老歷史和生活。

　　鄂溫克族人在森林中沒有固定的住所，“撮羅子”是他們的傳統民居。“撮羅子”，鄂溫克語叫“希欏柱”，它的外形如同鄂倫春族的“斜人柱”，高約3米，直徑約4米，是一種圓錐形建築物，實際上是用松木杆搭成的圓形窩棚，也是一種非常簡單的帳篷。“撮羅子”的遮蓋物隨季節變化有所不同，夏季一般用樺樹皮，冬季則用麂、鹿皮包裹。

　　鄂溫克族人雖無固定住所，卻有固定建築，那就是他們的倉庫。他們的倉庫極為奇特：先將相鄰的兩棵大樹砍去樹梢，作為柱子，然後用木頭壘成一間懸空的倉庫，地上斜豎一根砍有階梯的木柱為梯。倉庫中存放食品、獵物、衣服、用具等，他們從不上鎖，其它獵人可任意取用，事後如數歸還即可。

　　牧區主要的住房是”蒙古包“，圓形。夏天以葦子、柳條或樺皮圍蓋。冬季，窮苦人家仍以葦子為包蓋，富裕人家則以氈子圍蓋。

　　靠近山區的貧困人家住的是矮小、潮溼的”馬架子“（土坯蓋成）。由於貧困、閉塞、經常遊動，因而他們的日常生活用品非常簡陋缺乏。

　　納西族的建築處處體現著人與自然的和諧關係，尤其以麗江的民居建築為代表。納西族民居非常注重房屋的裝飾，重點是門樓、照壁、天井、外廊、門窗隔扇、樑柱等，以鮮明的特點反映著納西族文化以及其中的哲學價值觀念。現在我們就一起來了解下納西族的建築風格和特色。

　　納西族民居的建築型別

　　根據村落分佈地區的地理環境、自然條件、社會經濟條件以及文化、技術發展情況的不同，納西族民居建築有著不同的型別。如：在高寒山區，儲存著少量的井榦式“木楞房”、“木板房”；在麗江壩子或江邊河谷地區，土木或磚木結構的瓦房很常見，並以“三坊一照壁”、“四合院”為主，統稱為“納西雅閣”。

　　高寒山區——“木楞房”

　　高寒山區的井榦式“木楞房”，是納西族民居中比較原始的形式，構造簡單，四壁用削皮後的圓木，兩端砍上卡口銜楔壘摞而成，屋頂則用斧劈的木板錯疊鋪蓋，上壓石塊，整幢房屋不用一顆釘子，也不用磚瓦，它不僅冬暖夏涼，而且利於防震。秋收時節，部分居民在屋頂上晾曬糧食。

　　麗江壩子、金沙江兩岸的民居——“三坊一照壁”、“四合院”、“兩重院”

　　麗江壩子、金沙江兩岸的民居多以“三坊一照壁”、“四合院”、“兩重院”為主。“三坊一照壁”是納西族最為常見的民居形式，即正房一坊、左右廂房各一坊，加上正房對面的一照壁，合圍成一個院落。“四合院”則去掉“三坊一照壁”正房面對的照壁而以一坊房代替，由正房、下房、左右廂房（即四坊）組成一個封閉的四合院落。“兩重院”是“三坊一照壁”或“四合院”的一種複式院，即正房的左右或前後另設一個附院。

　　“兩重院”在農村民居中比較普遍，正院作為主人的生活居住，附院用來養牲畜。人畜分開，生活幹淨舒適，互不干擾。無論是“三坊一照壁”、“四合院”，還是“兩重院”，院落的天井在城市和鄉村使用的功能不同，城市用磚石鋪成、種植花草；農村除供生活之用外，還作為晾曬穀物或加工糧食的場所。花木果樹，則種植於房前屋後。屋後，家家戶戶都有一塊菜園。

　　麗江大研鎮——古城民居

　　麗江大研鎮古城民居充分結合地形、環境條件和道路網路進行佈局，建築遵從自然，依山傍水、順山就勢，坐北朝南、向陽而居。民居建築追求人與自然環境的和諧，外部地理環境與院內的花草樹木有機融合，營造舒適的人居環境。

　　民居院落按照所處位置的不同，可分為臨街的，沿河的（跨河的），依山的。有的掩映在青松翠柏中，別有情調；有的跨河而居，意趣盎然；有的喜好熱鬧，居於城中；有的甘願平靜，選擇城郊。古城內大約有上千個大小不一的院落，臨街的一面都設為店鋪，十分熱鬧；但走進院內，因納西族擅長營造居所，天井內多種植花草，顯得寧靜和諧。

　　納西族民居建築的地域特色

　　納西族是一個在思想上十分開放、文化上善於學習的民族，博採眾長，在民居建築中吸納了漢族的青瓦白牆、白族的門窗雕刻、藏族的木柱畫棟等優點，融合多民族文化元素於一體，形成美觀、獨特、實用，且獨具特色的民族民居建築風格。麗江地區和金沙江、瀾滄江沿岸氣候適宜，植物茂盛，有豐富的適於建築的木材資源，更有充足的石材資源。地方物產，決定了建築材料的選擇和建築樣式。

　　納西族民居建築主要是選用木材和土石，可以就地取材，充分體現了因材施用、物盡其能特點，具有鮮明的地域特色和典型意義。根據地理、氣候、材料的不同，納西族民居建築材料的選擇也有所不同。如：居住在麗江壩子和在金沙江、瀾滄江沿岸的納西族，因為周圍土多石少，多采用木結構、夯土牆的瓦頂房子；居住在森林茂密的山區的納西族，因為木材多，出門就可取材，主要採用井榦式“木楞房”建築形式，或木結構、土坯房，屋頂蓋瓦或蓋木板；生活在虎跳峽旁的納西族，因為這裡山勢險峻，到處懸崖峭壁，土少樹少，於是用石頭鑲砌牆壁，屋頂蓋石板或瓦，連室內的傢俱什物也大多用石頭製成。

　　可見，自然環境對人類生存發展、特別是民居建築形式的影響。納西族正是在總結了長期的生活經驗之後，逐漸形成了與自然環境相適應的民居形式和生活方式。

　　納西族民居建築追求素樸真實、清晰明確的風格。納西族民居中建築使用的木材大都不刷油漆的，保持原色，門窗雕刻，圖案清晰。麗江納西族民居除了大量選用木材之外，產自玉龍雪山腳下的角礫岩也是主要建築用材。如古城到處可見的用長條五花石鋪的路面，長時間的踩踏石頭紋路明晰，樸素地表達了材料的自然之美。納西人還用角礫岩石材來製作庭院中的石凳、石桌、石花盆及放花盆的石短柱等等。

　　磚在納西族民居中常常被用在重要的部位，如砌門樓、廈子、牆體的邊緣轉角等，還用來在天井上鋪地。瓦在納西族民居中的使用有一種獨創性，不僅用來蓋屋頂，還用來天井上鋪地，用瓦和磚拼出各種各樣優美的圖案，如“春”、“夏”、“秋”、“冬”和“福”、“祿”、“壽”、“喜”等吉祥字樣，成為納西族民居建材運用的特徵。

　　生活在城市中的我們從小接觸的就是高樓大廈，而人就像是被關在這些鐵籠子裡的煩人。你想不想嘗試一些其它有特色的建築呢？只是外觀就能讓城裡長大的人覺得神奇。本期小編就帶你去彝族文化看看彝族建築風格與特色。

　　彝族是農牧兼營的民族，村寨的分佈與坐落有其獨特的傳承。彝族的村寨多坐落在海拔2000~3000米的山區、半山區，相沿聚族而居，一般選擇向陽山麓，順山修建，以山腰、山樑處居多，山腳、河谷地帶較少。《元陽縣誌》載：“彝族多居住在山川壯麗、資源豐富的山區，村寨依山傍水，四周梯田層層，村後有山可供放牧，村前有田可供耕種，多數村寨都有一條水溝從中流過。”

　　彝族分佈範圍較廣。因此，其民居型別為適應不同地區的自然地理環境和氣候條件，或受其他民族的影響，而顯得比較複雜，不過彝族民居在各民族中卻有廣泛的代表性。

　　其居住形式與居住環境的自然條件密切相關，長期的生活實踐，使彝族人民在適應自然，合理改造自然的過程中，創造發明了富於特色的各式民居。互板房、閃片房、土掌房、三房一照壁、幹欄房等，是彝族豐富的民居建築的典型代表。

　　土掌房——彝族獨特的民居建築：彝族的“土掌房”與藏式石樓非常相似，一樣的平頂，一樣的厚實。所不同的，是它的牆體以泥土為料，修建時使用夾板固定，填土夯實逐層加高後形成土牆。平頂的製作也與石樓相似，也具備曬場的功能。土掌房分佈在滇中及滇東南一帶。這一帶土質細膩，乾溼適中，為土掌房的建造提供了大量方便易得的材料和條件。