【佛經故事】不是所有的事皆心誠則靈

　　想要認識佛教文化，就必須要對佛經有一定的瞭解，其實對於佛經故事，看看原文並不是都能懂得其中道理，但是久而久之，一定可以理解通透。接下來這個故事，將告訴你，並不是所有的事都只要誠心就有用的。

　　從前，釋迦佛陀在憍閃毗（憍賞彌）國說法時，僧眾中有一位名叫闡陀的比丘，他自恃豪勢，凌辱他人，堅執不捨。於是，諸比丘深感疑惑，稟告佛陀說：「世尊！闡陀比丘為何自恃傲慢，不聽勸解？」。

　　佛陀告訴諸比丘說：他不但今日恃託我故，慢諸比丘，在過去世也曾經恃託於我，自炫驕慢。往昔石砌城中，有一位名叫「月子」的婆羅門，他娶同類族女為妻，不久其妻生一男孩，號為月光。後來，婆羅門疾病纏身，他的妻子竟然舍而不問。其家有一個婢女，看見主人身患重病無人照顧，深為他可憐！於是婢女就去請醫師為主人療病，日夜親自奉侍，婆羅門遂漸漸痊癒。

　　是時，婆羅門自忖：我遭病苦，妻子不問，我今得活，皆是婢女之恩，既有劬勞，怎容不報？即對婢女說：「賢首！我有病苦時，妻子不理我，如今我能得活命，都是你的恩惠。你需要什麼？我可以隨你所求，讓你滿願。」。

　　婢女回稟說：「主人若對我存有私愛者，幸能降意與我交歡！」。

　　婆羅門說：「何必這樣呢？我給你五百兩金錢，放你自由，不是很好嗎？」。

　　婢女回稟說：「雖是承蒙主人放我自由，然而不免賤名，您如果有愍念我，交歡是勝。」於是，婆羅門即答應她。婢女和家主通往之後，即便有娠。婆羅門婦察知此事，就毒打婢女，並且以弊衣粗食使她不充身口。

　　婢女自忖：難道這是薄福有情眾生來託我胎啊！為什麼初有娠時，婆羅門婦就如此虐待我？後時月滿，便生一男孩。婢女又自忖：此是薄福有情，初懷孕時，婆羅門婦即以極惡楚毒，使我衣食不自充軀；若其長大，飢貧必然更甚！婢女想了之後，就把嬰孩置於浣盆中，準備把他丟棄於外。然而幸被婆羅門發覺，問說：「賢首！那盆中是何物？」。

　　婢女回稟說：「沒有東西。」。

　　婆羅門說：「拿來給我看！」乃見此浣盆中置新產嬰孩，問說：「你要把他捨棄啊？」婢女啼哭說：「這是薄福的孩子，懷胎之後，女主人就倍增嚴酷，弊衣粗食不自充軀；若其長大，飢貧更甚！所以我要把他捨棄於外。」。

　　從小就會看到，大人們去進貢給神明的東西，好像都很好吃的樣子，所以就每次饞得不行，但是也不知道能不能碰，就還是忍著，那麼那些供品到底是能不能吃的呢？讓我們一起到佛經故事瞭解吧。

　　《諸經要集》卷第十四說：「如《五分律》雲：貸僧物不還，計直犯重罪。又《觀佛三昧經》雲：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。又《寶梁經》雲：寧啖身肉，終不得用三寶物。又依《方等經》雲：花聚菩薩雲，五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。」餘如《大集經》濟龍品說。

　　從前，釋迦世尊在王舍城外的靈鷲山說法時，娑伽羅龍王帶著諸龍來到佛陀座前，頂禮稟告說：「世尊！我等前世造什麼罪業生為龍身、遭受如此種種劇苦？」。

　　佛陀告訴龍王說：「有很多因緣罪業，以致出生於龍身，其中多數是造口業、盜用三寶財物（食眾僧物等）。犯這種罪業的人，命終即墮地獄，於無量劫受大極苦，難得解脫。地獄罪畢，轉生餓鬼，或生旁生中為龍（造業苦報，具說難盡─中略）。」佛陀即以神通力加持，使諸龍各知先世宿命。於是諸龍即在佛陀座前，自述過去世造業的因緣。如下：

　　一、有一個龍啼哭說：「我過去世為人時，因為有親屬在佛法中出家，我即以俗人的身份，時常到佛寺聽經。我在寺裡和諸比丘共吃施主供養的水果、飲食（菜飯等），因而違犯『食眾僧物』的罪業，而生為龍身。」。

　　二、又有龍說：「我前世為人時，曾經吃過四方僧物（花果飲食等），因犯十方罪，而墮地獄及墮龍中，受大劇苦。」。

　　三、眾多的龍均說：「我們過去世為人時，以俗人的身份，常常前往佛寺聽佛法，當時信眾供養眾僧許多花果飲食，比丘轉施於我們，我等得到僧物，即便食用，而不修持佛法為施主迴向；因食用僧物的因緣，命終後墮於地獄中，經無量劫受大猛火燃燒，或飲烊銅，或吞鐵丸；從地獄出墮動物中，舍動物身生餓鬼中；如此種種備受劇苦。

　　惡業未盡，生此龍身，常受苦惱：熱水爛身，熱風吹體，熱沙、熱土、熱糞、熱灰，食入口中，變成銅汁，或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹燃，直過墮地，遍體穿穴；受如是苦，不可堪忍。惟願如來！慈哀救濟。」。

　　佛陀告訴諸龍說：「你們所造的惡業─食眾僧物，與盜佛物等無差別，比五逆業，其罪如半。然此罪業報受未盡故，難可得脫。汝等今當盡受三歸，一心修善；因此緣故，於賢劫中值最後佛（樓至佛），於彼佛世，罪得除滅。」。

　　諸龍接受佛陀的教導，均發至誠心，盡其形壽，皈依佛、法、僧三寶，以期解脫。

　　其實在現實生活中，並不是只有人才會這麼現實，並不是只有人聽到不好聽的話會對你反感，其實牲畜都有可能因為不好聽的話而背叛你，又更何況是人呢？本期佛經故事，帶你來看看佛子當言諸愛語。教你懂得大道理。

　　從前，釋迦佛陀在只園精舍說法時，六眾比丘在僧眾中作毀呰語，呼叫諸比丘「眇目」等偏名，佛陀以此因緣呵責六眾，而後告訴諸比丘說：「汝等當知：在旁生趣的眾生聞此毀呰語尚不悅意，何況是人？若人作此毀呰語，於現在世所作事業皆不能成就……」。

　　佛陀又告訴諸比丘：過去某村莊中住有一位長者，他以駕牛車為業，養了兩隻母牛，一隻名歡喜，另一隻名美味。後來，歡喜美味二母牛各生一子，毛色斑駁，逐漸長大。歡喜所生的牛子，有著廣長的角；而美味母牛所生的牛子卻頭禿無角。是時，長者為牠們立名，分別叫牠們為歡喜長角，美味禿頭。

　　長角禿頭二牛健壯有力，長者就用牠們來拉車。有一天，許多駕牛車的人聚集在一個地方，較量誰的牛力氣大。

　　長者說：「我的牛力氣極大。」。

　　大家問說：「何以證明你的牛力氣極大？」。

　　長者告訴他們說：「可以在險峻的斜坡上使牠們牽拉重車。」他們共立盟約，打賭五百兩金錢，契約立妥後，就把牛帶到山坡下，使牠拉重車。

　　這時，長者便喚牛說：「歡喜長角要盡力去拉，美味禿頭也要盡力。」禿頭牛因主人用輕薄的話來取牠的名而不高興，便停住不肯挽車。長者看見牛不肯為他拉車，大發雷霆，就用木棍打牛。

　　諸人笑著說：「算了吧！你要殺死這牛啊！既然牠不能拉就算了。」長者因此輸了五百兩金錢，一氣之下，就把二牛繫縛在枯樹下，準備痛打一番。

　　在當時「劫初」的時候，動物瞭解人的意思。這時二牛就問長者說：「您養我們就像是我們的父母一樣，我們有什麼過錯，為何要遭受這種處罰？」。

　　長者說：「因為你們害我輸了五百兩金錢。」。

　　歡喜長角報告長者說：「主人！那是因為您的口過，而使自己輸了金錢，怎能責怪我們呢？」。

　　長者不以為然，便問牛說：「我有什麼過失？」。

　　禿頭牛告訴長者說：「主人！您何故在眾人面前羞辱我？為什麼不用好的名稱來叫我，而喚作禿頭？主人若用好名而不羞辱我，可以再次和他們共立盟約，在斜坡上牽拉載重加倍的車子，賭金也加倍成一千兩。」。

　　長者問牛說：「你現在還要加倍罰我啊？」。

　　牛說：「主人如果不再羞辱我，我定當盡力效勞。」。

　　後來長者便選一個時間，找當初與他打賭的那些人再做較量，長者又對他們說：「我的牛真的力氣極大！」。

　　大家問他說：「你想求重罰嗎？」。

　　長者回答說：「如果再罰我，對你們來說，有什麼損失？再讓牠們在斜坡上拉載加重一倍的車，並且賭金增為一千兩。」那些人上次贏得五百兩金錢，以為這次可以獲得加倍金錢，於是就和他共立契約，然後把牛帶到坡下，以重倍載物，令牛拉車上斜坡。

　　這次，長者改口對牛說：「歡喜，美味，要盡力拉喔！」二牛聽後心生喜悅，便盡力牽車到達平地。主人於是獲金錢一千兩。

　　此時有天神於虛空中說偈雲：「雖有極過載，居在峻坡下，二牛心若喜，能牽出此車。若陳順意語，二牛聞慶悅，牽車出不難，主獲千金賞。是故常愛語，勿作逆耳言，若出愛語時，無罪常安樂。」。

　　佛陀告訴諸比丘說：「那些旁生類聽到羞辱的話時，都會背叛主人，何況人呢？因此比丘（居士同此）不應對他人說羞辱的話。」。