寧夏回族淵源

　　回族有著悠久的歷史和燦爛的文化，是中華民族大家庭中的一員，為繁榮我們偉大的祖國，為締造多元一體的中華文明作出了自己的貢獻。寧夏現居住著580多萬各民族人民，其中回族約200萬人，佔總人口的1／3，是我國回族最多的省區，也是國內唯一的省級回族自治地方。

　　寧夏回族歷史淵源流長，但由於地域偏僻與文化傳統的關係，關於寧夏回族較早的歷史資料十分缺乏，僅存一些尚待實證的傳說和史籍中零星的記載，可供我們追溯寧夏回族先民的歷史足跡。

　　寧夏回族的形成有悠久的歷史淵源，從回回先民踏上華夏大地的那一天起，就與寧夏這塊多的土地結下了不解之緣。

　　寧夏回族的歷史，最早可上溯到唐末，“絲綢之路”從西漢初闢始，就一直是連線歐亞陸路交往的交通大動脈，寧夏正處在這條商路的必經地區。唐代盛世，廣開貿易，東西交通大開，各民族交往更加密切，文化交流比以往任何時候都更為頻繁，博大精深的伊斯蘭文明與源遠流長的中華文明開始發生接觸，孕育併產生了後來集兩種文明於一身的回族與回族文化。唐代來華的穆斯林商人、貢使、學者、宗教人士等遍佈中國的主要城市，陸路主要分佈在陝西西安，河南洛陽，寧夏靈武，甘肅武威、張掖、酒泉，新疆喀什等地，海路主要分佈在廣東廣州、福建泉州、江蘇揚州等地。宋代陸路雖不如唐代暢通，但因商業所需，仍有許多穆斯林商人活躍各地。

　　元朝前後，蒙古中興，建立了疆域空前遼闊的大帝國，因蒙古人西征被裹脅而來的數十萬(一說百多萬)中亞、西亞穆斯林東來中國，隨元朝統一全國的戰爭而分散在全國各地，或為官，或經商，或駐屯，其中的大部分娶妻生子，落居中國，成為回族形成的主體力量。這時的中國大地上，除東北、西藏及內地的個別地方，已經無處不有回回人的身影，由於有較好的政治待遇及較寬鬆的生存環境，這些人與唐宋時入居的回回先民一道，在全國各地建立了一個個星羅棋佈的定居點，修建了上千座大小各異的禮拜寺，有了安身立命的土地與世代守望的精神家園，逐漸凝聚成一個新的民族群體——回族。

　　回族的喪葬習俗，是人結束一生後，由親屬、鄰里鄉親、朋友等進行哀悼、紀念、祈禱的一種活動，是回族民俗中最重要的一個組成部分。回族群眾認為，生是死的起點，死是生的結果。世界上無論什麼人，他的地位再高，錢財再多，壽命再長，都會有死亡這樣一個不可抗拒和避免的日子。但是，作為在世的人，對於死亡，不講貴賤，不論貧富，不管是子孫滿堂，還是鰥寡孤獨的人，一律要盡埋葬的責任，並要葬之以禮。回族的喪葬習俗，既有回回民族的習俗特點，又有伊斯蘭教處理亡者的信仰性質。

　　回族喪葬習俗的歷史傳承

　　回族主要是13世紀前後由中亞、中東一帶遷徙至我國的各族穆斯林形成的民族。在形成前，他們作為穆斯林，在喪葬方面實行著伊斯蘭教的喪葬制度。回族形成後，伊斯蘭教的喪葬制度已變成回族的喪葬習俗，並在社會發展中不斷堅持、完善，形成了全民族共同遵守的喪葬習俗。回族先人宛葛思相傳是來中國傳播伊斯蘭教的四個阿拉伯人之一，“無常”於中國，葬廣州城外流花橋畔，俗稱“回回墳”，其墓碑謂建於唐貞觀三年(公元629年)，據陳垣考證，應為永徽三年(公元652年)，此地回民至今仍保護著宛葛思的墓。

　　在宋末元初，已有文字詳細記載，回回按照伊斯蘭教處理亡者的習俗喪葬。“回回之俗，凡死者專有浴屍之人，以大銅瓶自口灌水，盪滌腸胃，穢氣令盡。又自頂至踵淨洗，洗訖，然後以帛拭乾，用擰絲或絹或布作囊，裸而貯之，始入棺殮，棺用薄松板，僅能容身……不置一物也，其棺即日便出。瘞之，或聞有至瘞所，脫去其棺，赤身葬於穴，以屍面朝西。”周密記載的回族先人的喪葬習俗，有許多不準確和謬誤之處，如回回穆斯林死後著水，洗滌周身，其中要漱口，洗淨鼻涕，但並不是“盪滌腸胃”；另外，回族和信仰伊斯蘭教的各族穆斯林亡後一律不用棺，而用塔木匣子抬屍。可見周密只看到表面，不懂回族先人喪葬習俗的實質內容，把穆斯林用的塔木匣子誤寫為“棺”；把穆斯林用白布纏身，誤寫為用“布作囊”等。儘管如此，從周密記載“大銅瓶自口灌水”、“自頂至踵淨洗”以及用布纏身等習俗中可以看出，當時穆斯林使用湯瓶灌水洗屍，給亡者“著水”，用白布纏身，用塔木匣子抬屍送葬，和現在的回族喪葬習俗是一致的。

　　元、明記載回族喪葬習俗的史料較多，且比較細。有“大殮和小殮”之稱謂，用湯瓶洗屍“從頭至足，澆洗三次”，還有“麝香腦片填屍口”等記載。明代回族著名學者李贄生前遺囑：

　　倘一旦死，急擇城外高阜，向南做一坑，長一丈，闊五尺，深至六尺即止。即如是深，如是闊，如是長矣，然復就中復掘二尺五寸深土，長不過六尺有半，闊不過二尺五寸，以安予魄。既掘深了二尺五寸，則用蘆蓆五張，填平其下，而安我其上，此豈有一毫不清淨者哉!我心安焉，即為樂土，勿太俗氣。搖動人言，急於好看，以傷我之本心也。雖馬誠老能為厚終之具，然終不如安餘心之為愈矣。此是餘第一要緊言語。

　　我氣已散，即當穿此安魄之坑。未入坑時，且閣我魄於板上，用予在身衣服即止，不可換新衣等，使我體魄不安。但面上加一掩面，頭照舊安枕，而加以白布巾單，總蓋上下，用裹腳布廿字交纏其上，以得力四人平平扶去。待五更初開門時寂寂抬出，到壙所，即可裝置蘆蓆之上，而板復抬回以還主人矣。

　　既安了體魄，上加二三十根椽子橫閣其上。閣了，仍用蘆蓆五張鋪於椽子之上，即起放下原土，築實使平，更加浮土，使可望而知其為卓吾子之魄也。

　　……幸勿移易我一字一句。二月初五日，卓吾遺意。

　　幸聽之！幸聽之！

　　李贄遺言中所講的“倘一旦死，急擇城外高阜”作坑安葬，並且在“氣已散”時，就要安排人挖坑，第二天埋葬，這是回族人強調的“葬不過三日”的速葬習俗。李贄所要求的“向南”挖坑和“長一丈，闊五尺，深至六尺”的長、寬、深規格，以及在坑底“復掘二尺五寸深土，長不過六尺有半，闊不過二尺五寸”的尺碼，是回族人挖墳坑的特有習俗，其他土葬的民族均沒有這些要求。另外，李贄還強調他的遺體要“面上加一掩面”，“以白布巾單，總蓋上下”，用“板”抬到墓地葬後，“板復抬回以還主人”，這種葬法和現在回族的葬法仍基本相同，沒有什麼大的變化。

　　但李贄遺言中講的“則用蘆蓆五張，填平其下，而安我其上”等，這些都不是伊斯蘭教和回族穆斯林處理喪葬的習俗。這說明李贄想用當時回族的喪葬習俗處理自己的後事，但在遺言中有不準確之處。

　　寧夏回族在長期地文化創造和實踐中，傳承了寧夏古代地域原生態樂器、西北邊塞樂器，演變為被本地回族群眾稱為哇嗚、咪咪、口弦等回族民間樂器。上世紀，我國文史學家考證出寧夏哇嗚、咪咪、口弦分別是漢唐以來在寧夏流傳的古樂器壎、羌笛、蘆管、簧的流變和遺存；唐代太宗李世明《飲馬長城窟行》詩中“胡塵清玉塞，羌笛韻金鉦”；李益“不知何人吹蘆管，一夜徵人盡望鄉”的詩句，均是親臨古代寧夏靈州對本地流行器樂的記述。經過歷史的變遷，這些樂器在我國漢族和其他少數民族中已十分少見，但是在20世紀卻還在我區回族群眾中流行。

　　寧夏回族樂器已經形成了演奏技藝、製作工藝和彈唱藝術。回族樂器“把式”（高手）可以用交叉顫指在高音哇嗚上吹出其它樂器難以勝任的華彩。回族藝人制作的回族樂器，似牛頭、似小羊，喜歡鑲嵌本民族藝術圖案、線條，雕刻阿拉伯文書法等，具有鮮明的回族文化特徵。由於它們音色優美，易於演奏，便於攜帶，在寧夏回族中世代相傳，在最流行的時候，有些回族鄉村無論是年輕的姑娘還是白髮的老人，人手一把小口弦，而回族尕娃、青年則是吹咪咪、哇嗚的好手，有句回鄉諺語“哇嗚唱，莊稼長，咪咪吹，牛羊壯。”正是回鄉風俗的寫照。

　　寧夏回族樂器及其民俗有很高的保護價值。目前，頭戴蓋頭、手彈口弦的回族婦女已被公認為寧夏回族的形象大使。而樂器已發展為較豐富的種類，僅咪咪就有單管、雙管等八種類型。另外羊頭弦子、轉鼓等急待認定保護。

　　但是由於寧夏回族器樂生存的土壤正在迅速消失，器樂傳承遇到了危機。老一輩藝人紛紛改行，許多年輕人已不知“口弦”、“咪咪”、“哇嗚”為何物。為了對寧夏回族民間器樂進行有效保護，要建立保護機制和體系，從保護老人開始，培養娃娃入手，加強宣傳，爭取全社會的關愛。