獨具民族特色的仡佬族民居文化

　　仡佬族是我們當今中國少數民族之一，也是一個人口比較多的一個民族，仡佬族文化歷史也比較悠久。我們都知道，仡佬族人民擅長紡織，刺繡。但是我們好像很多人都不是特別瞭解仡佬族的民居文化都有哪些？

　　那麼，接下來，就讓小編帶領大家一起來看看仡佬族的民居文化吧！

　　仡佬族是貴州高原上最為古老的一個民族，有人認為它是“古夜郎”的後裔。仡佬族大多住在山區。民諺說：“高山苗，水仲家，仡佬住在巖旮旯。”

　　仡佬族先民的民居形式，以“幹欄”為特色。見於《魏書·僚傳》：“依樹積木，以居其上，名曰‘幹蘭’。”又見於《新唐書·南蠻傳》：“人樓居，梯而上，名為‘幹欄’。”《溪蠻叢笑》記：“仡佬所居不著地，雖酋長之富、屋宇之多，亦皆去地數尺，以巨木排比……杉葉覆屋。”《黔南苗蠻圖說》記仡佬“所居屋去地數尺，架以巨木，上覆杉葉。”

　　1949年以前，貧苦的仡佬族有住巖洞的，有在樹上搭棚巢居的，還有用小樹樹編成三角形的“千腳棚”，以及把“千腳棚”架在矮小土牆上的“塌塌房”。

　　一般仡佬族的住房，有木結構的“穿鬥房”，有石結構的石板房，還有茅草房。穿鬥房以木做樑架，厚木板裝鑲作壁。石板房用石築牆體，薄石板蓋屋頂。茅草房多以板築泥牆，屋頂蓋茅草；也有的木構架樑柱，用竹編為骨，外面塗泥做牆，屋頂蓋茅草為房。

　　民居建制，多為二層樓居建築。中間為堂屋，供祖先牌位及待客，無天花板及樓板。兩側為臥室及廚房，樓上設糧倉。畜欄稱“圈藏”，附於正房之後或左右兩端，略矮，忌與住房屋脊相接。院落格局，有三合院、四合院，正房兩端有耳房，左右側建廂房。

　　居屋通常為長三間五柱落腳結構。財力富裕者建長五間、不足者修獨間。大多數住房仿漢族房屋格局，為一列三間平房。中為堂屋，兩側為廂房，每間廂房又各隔為前後兩小間，用前一小間作廚房外，全用作臥室。前一臥室有一火炕，火坑裡終年薪火不絕，是家人每日就餐處。每天勞作完畢，全家男女老幼皆圍爐休息或閒談。親朋來往亦在火坑旁接待交談。堂屋與廂房之間均有門互通。堂屋正壁前置方桌一張。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放於堂屋內。只有婚喪、祭祖時才在堂屋舉行。屋頂下安樓枕，上鋪籬笆，一般不住人，作堆放糧食用。屋前為平地，俗稱“院壩”，用作晾衣物、曬糧食、放雞鴨。院壩兩側各為牛、豬圈和堆放柴草的簡易房屋一間。與住房構成三合院。屋後或院壩前為菜圃，三合院四周多有桃、李、犁樹或竹叢。仡佬族住區大部地處貴州高原，山多平地少，古稱“跬步皆山”，可謂“開門見山”。

　　仡佬族分佈在不同的地域，不同地域的仡佬民居有著不同的特點。

　　居住在黔中一帶的仡佬族村民，其住房與附近的布依族和漢族“屯堡人”大同小異，多為石板房。

　　居住在黔西北一帶的仡佬族同胞，多住茅草房，茅草蓋得特別厚實、整齊，簷下收尾處精心編織造型各異的帶狀結，如同蓋瓦屋面的“封簷板”，有尚好的藝術效果，被人譽為“貧女巧梳頭”。

　　居住在黔東北一帶的仡佬族同胞，酷愛修建幹欄式“翹角樓”。石阡縣花橋鎮一帶農村，棟棟小樓，飛簷翹角，竹木掩映，秀麗迷人。正屋一側，加建廂房。廂房都是兩層，而且多為吊腳樓。樓上環以“直欞欄干”，簷下晾曬衣物。飛簷翹角不僅美觀，而且對增加室內採光和室外使用空間具有重要作用。秋收時節，家家戶戶簷下，掛滿金燦燦的包穀，紅豔豔的辣椒，一派豐收景象。

　　居住在黔北一帶的仡佬族同胞，房前屋後竹木蔥蘢，屋面覆蓋小青瓦，四周安裝木板壁。若是篾條牆、籬笆牆，粉刷白灰，清爽明快。歷史悠久、工藝精湛的“龍潭村古建築群”，已被推薦為第六批全國重點文物保護單位。

　　位於務川仡佬族苗族自治縣東北的龍潭村，屬大坪鎮管轄，因村前有口“龍潭”而得名。村民幾乎全姓申，自稱“申佑的後裔”。申佑（1425～1499），明代人，曾任四川道監察御史。正統十四年（1449年），北方瓦剌入侵，申佑隨皇帝親征，被困於土木堡，因貌似皇帝而代其死難，後被朝廷敕封“進階文林郎”，准予建祠。祠始建於嘉靖十二年（1533年），清康熙、道光相繼維修。坐西向東。有牌樓大門、兩廂、正殿等。正殿面闊三間，穿鬥式封火山牆青瓦頂。大門兩側磚牆上，鑲嵌天啟、康熙、道光碑。大門磚石結構，四柱三門，明間門額楷書陽刻“大節光昭”，次間楷書陽刻“千秋氣節”、“流芳百世”。

　　龍潭村仡佬族民居的主要特點，突出表現建築佈局及石木裝修上。

　　整體佈局，略顯凌亂，缺乏統一坐向，彼此似無呼應，此乃地勢使然。龍潭一帶為“喀斯特”岩溶地貌，即當地人所謂的“巖旮旯”。在巖旮旯中建房，只能因地制宜，“見縫插針”，難以統一坐向。但就一家一戶而言，還是比較規整的。一般一正兩廂，中鋪石院壩，外砌石垣牆，形成封閉式院落。

　　封閉式院落的石垣牆，多以片毛石壘砌，間或以方整石砌築。前者有平砌、斜砌及隨意壘砌等工藝。斜砌中，又有上下兩層反向壘砌者，形成條條“麥穗紋”，當地又稱“魚骨頭”。麥穗和魚骨，皆為吉祥物，一向受青睞。

　　建有石垣牆的仡佬族民居，必然建“朝門”。“朝門”通常由木質垂花門和石質八字牆組成。垂花門，穿鬥式，懸山頂，上蓋小青瓦。垂柱雕刻蓮蒂、南瓜，寓意清廉、多子。大門門簪，或刻南瓜，或刻福壽，寓意多子多福。連楹雕刻水波紋，意在於防火鎮宅，與其他民族雕刻“桃符”有異曲同工之妙。

　　每個民族都有著自己的信仰，而保安人的信仰則是伊斯蘭教，因為受到伊斯蘭教的影響，同時又夾帶了一些蒙古族的習俗，從而形成了保安族的民族特色。下面的保安族文化為您帶來獨具民族特色的保安族飲食文化，一起來了解一下吧。

　　保安人的主食偏重於面製品，經常食用饅頭、花捲、煎餅、包子、湯麵條、臊子面、饊子、涼麵、漿水面、炒肉面、捏麵筋、攪團等。小麥面做的麵條多種多樣，有面片、拽面、涼麵等。其中“指甲面片”特色鮮明、色味俱全。土豆作為主食的吃法主要有鹽水煮土豆、土豆泥煎成土豆餅，有時也用土豆泥加洋蔥作成包子餡，口味清香、細膩。

　　幹玉米麵是生活困難時期非常普及的主食，現在保安人多吃青玉米棒子，但偶爾也會用玉米麵燒饃饃。雀舌面，即碎飯，其做法是：把麵餅擀成大片，摺疊起來，來回切成如雀舌般大小再加煮食。另外，做的涼麵細而長，炒麵為冬令食品。

　　肉食以牛、羊肉為主，保安族人民忌吃豬、馬、驢、騾等不反芻和兇猛禽獸之肉。未經阿訇宰殺的動物、自死的動物以及動物的血，同樣是飲食禁忌。偏重於純肉製品，如手抓羊肉、碗菜（熟牛羊肉切塊，加胡蘿蔔、土豆、粉條，用牛羊肉湯燴成）、麥仁雜碎湯、（麥粒樂羊頭蹄肉及內臟混煮）、大塊清水雞、爆炒雞塊、清煮全鴨等。

　　尤以全羊席最為知名，這是選用2齡左右的肥羊，洗淨後整隻煮熟，然後撈起，按肋條、脊背、前後腿、髖、脖子、尾巴分檔切割，接著帶骨剁成一指厚、手掌大的肉塊，各裝一盤順序上席，另配佐料調味蘸食。

　　保安族在待客時還有一些別具特色的飲食風俗。有客自遠方來，都會受到熱情款待。客人到家，首先要把客人讓到上座（即炕的左邊落座），然後，先端茶，再上食物。用餐前，按照保安族的規矩，必須由一名年長的老人或家庭主人唸誦一段《古蘭經》文，意思是感謝真主賜給了我們食物。之後，才能動手就殫，如果是饃、餅之類的主食，必須由主人先掰開，然後，客人才能取食。

　　否則，被認為是不懂規矩。一般是一頓飯上三道飯菜，第一道是大餅或饅頭，第二道是手抓羊肉或雞肉，最後一道才是正餐精製的細絲麵條。若是貴賓，主人還要用雞尖招待，以示尊敬。若來客是男的，中、青年婦女是不能在男客面前隨便露面的，要一直在廚房裡為客人忙碌做飯菜或休息，待客人走後才能出來。

　　語言是交流的重要橋樑，在高山族文化中有著獨特的語言文化。高山族內部語言差別很大，有阿美人、泰雅人、排灣人、布農人等十多個分支，所以這也導致他們具有非常豐富特別的語言文化藝術，現在，就讓我們一起來體會下吧。

　　高山族有自己的民族語言，屬於南島語系又稱馬來一玻利尼西亞語系印度尼西亞語族，據統計，共有22種語言。除已近消亡的平埔人語言外，尚有15種。根據語音、詞彙、語法形態上的差異，大體可以分為泰雅、曹、排灣 三大語群。包括泰雅語、賽德克語、曹語、卡那卡那富語、沙阿魯阿語、阿美語、布農語、卑南語、賽夏語、魯凱語、雅美語等。其中雅美語與菲律賓的巴丹語接近。

　　現在不少高山族同胞已能使用漢語，而且高山族語言中還吸收了不少漢語閩南話藉詞。這些措詞與農耕生產和生活方面的器具有關，反映了歷史上高山族與漢族之間密切的文化交流與貿易關係。

　　高山族語言與古越人語言一樣，也是多音節的粘著語，不同於漢字一字一音的孤立語。如，“船”為“卡蘇”、“打獵”為“卡媽路苦”等。學者們認為，高山族語言與同源於古越人的壯侗語族各族的語言之間，也存在著某種同源關係。

　　高山族雖然還沒有通用的民族文字，但近年來，在排灣人和布農人地區發現的“繪畫木板”與“記事木板”，卻 反映了高山族圖畫文字的雛形。“繪畫木板”繪製了對多個影象，可歸納出14種會意形象，如騎馬的童稚，戴羽冠、橫槍手肩、持槍前進、手提敵首、舞蹈等人像，心及鹿、百步蛇等；“記事歷板”用檜木製成，鐫刻著各種結構單一的符號，如▲表示一天，q表示架平鍋煮酒，■（長方形）表示禁忌砍柴。

　　此外還有表示揹簍裡有芋、有粟，以及表示 狩獵、耕墾、鹿獵、飼養、娛樂、等刻畫符號。“繪畫木板”與“記事木板”所刻畫的形象與符號，已初具萌芽記事的特徵。它反映了高山族早期農耕兼狩獵的原始經濟文化型別，可以說是高山族人民對自己歷史的一種寫照。