臺灣產子習俗+孕婦坐泥上分娩讓嬰兒真正"落地"

　　嬰兒祭又叫生產祭，布農族人的孕婦必須在夫家生產，不能在孃家生育，除了表示孩童身份的氏族歸屬之外，也祈求該家族之祖靈能夠永久庇佑孩童的一生。

　　孕婦生產由年長的專職接生婆擔任，分娩的時候孕婦須坐在屋內的空曠泥土上，地上不放置任何墊布，真正讓嬰兒“落地”。如果碰到“難產”，即孕婦陣痛三、四天仍未能將嬰孩產下，接生婆會另請一位婦女幫忙，並以長布迭放於孕婦的腹部，雙方各持長布的一端用力向後拉，束緊孕婦腹部，擠壓嬰兒離開母體。如果身懷雙胞胎，一子已出，一子尚留母體不願出世，為了保住該嬰兒生命，接生婆會用植物果實塗滿右手，使之潤滑後，伸入孕婦陰戶，將滯留之嬰兒拉出母體，讓其儘速呼吸，保全性命。

　　嬰兒安全產下之後，母親會用右手握住嬰兒的右手心，對天感恩的祝禱，母親祝禱完之後，接生婆用竹子作成的刀子將臍帶割斷，然後用由木炭磨成的粉塗於臍上，接生婆用溫水將嬰兒清洗乾淨，穿上衣服，亦幫產婦整理乾淨，此時，家人會將生薑和山羊(山羌)內臟合煮之熱湯讓產婦飲用，增加元氣。嬰兒的胎衣及穢物用布包起來，由丈夫埋在屋外的樹底下，並保留一段嬰兒的臍帶放至一特製的Haulus(項鍊)，讓嬰兒配帶，此項鍊於往後讓孩童配掛，具有驅魔的效用。若為男孩子，父親須於次日清晨，揹著嬰兒，拉弓向一目標物射擊，務必一箭中的，並對天祝禱，然後將射中的物品，收入倉庫表示孩子所捕獲的獵物。

　　布農族婦人生產四、五天後，身體狀況就完全復原，可以揹著嬰兒出外工作，在出外的前一天，全家人會準備豐盛的酒菜宴請接生婆，除了感謝之外，亦要接生婆再度祝禱嬰兒往後的生長過程。

　　母親作月子期間，布農族訂定許多的禁忌，例如：外人不得進入產婦的住屋，如果硬要進入，必須跨過門口擺放的火堆，方能進屋探訪，如此惡魔因見火而不敢入內，加害母子。外人也不能吃食該家的食物；更不能用該家的火種點菸吸食，否則，嬰兒會病死。產婦在三個月之內，禁食竽頭、糯米、地瓜、青菜等食物，違返禁忌，嬰兒將會終年受疾病的干擾，並且長不大。

　　在我國臺灣還儲存著冬至用九層糕祭祖的傳統，用糯米粉捏成雞、鴨、龜、豬、牛、羊等象徵吉祥中意福祿壽的動物，然後用蒸籠分層蒸成，用以祭祖，以示不忘老祖宗。同姓同宗者於冬至或前後約定之早日，集到祖祠中照長幼之序，一一祭拜祖先，俗稱“祭祖”。祭典之後，還會大擺宴席，招待前來祭祖的宗親們。大家開懷暢飲，相互聯絡久別生疏的感情，稱之為“食祖。”冬至節　祖先，在臺灣一直世代相傳，以示不忘自己的“根”。

　　從農曆臘月十六至正月十五這段時間，臺灣民間稱之為“年兜時節”。

　　尾牙

　　每月初二、十六，是臺灣商人祭拜土地公神的日子，稱為“做牙”(打牙祭)。臘月十六的做牙是一年中的最後一次，所以稱為“尾牙”。做“尾牙”是感謝土地公一年來對事業生意和農作收成的庇佑，所以比平常的做牙日更為隆重。尾牙是商家一年活動的“尾聲”，也是普通百姓春節活動的“先聲”。這天，公司行號的老闆宴請犒賞員工，以慰勞其一年來的辛苦。過去有種舊俗，宴席桌上有一道菜是整雞，中間的轉盤一旋轉，停止時雞頭對準誰，即暗示主人要解僱誰。如今這種風俗早已絕跡。一般平民百姓家則要燒“土地公金”以祭福德正神(即土地公)，全家人聚在一起“食尾牙”，往往少不了的食物是潤餅和刈包。

　　祭灶

　　臘月二十三是“祭灶”之日，即送灶神上天之日。每年到這天灶神會上天奏報天帝。因此在祭送灶神時，要將灶神畫像貼於灶上，兩旁貼有“上天言好事，回宮降吉祥”，或“上天言好事，下界保平安”的對聯。然後擺上各種供品，多為甜元仔、米餌、糖豆漿、甜瓜、糖果等，這些供品或甜或黏，意思是讓灶神多說好話，不說壞話。有的還以酒糟塗抹灶門，以示討好之意，再燃香放鞭炮，為灶神送行。

　　清沌

　　祭灶那幾天，家家戶戶開始大掃除。因為平時神案、神位、香爐都不得擅自移動，只有趁灶王返回天界的幾天裡，才能挪移清掃。“清沌”，便是除去家中黴氣，迎接新春之意，臺灣俚諺稱：“清後才會富”。清沌之風，至今不廢。

　　年貨

　　逛街買年貨仍是年前準備的一項重要內容。林林總總的“年貨大街”遍佈島內城鄉各地，成為臺灣過年的標誌性景觀。迪化街是臺北最老的一個商圈，其“年貨觀光大街”每年都很熱鬧，攤位採用復古的形式，佈滿各式旗幟和燈籠。不論南北雜貨和應景糖果，還是服飾、美食，都應有盡有。近年來，許多來自大陸的物產成了年貨大街的熱門貨。高雄的年貨街在“中街仔”，而臺中最出名的年貨街在天津路商圈。所有的年貨大街，其主色調與大陸一樣，都是那熟悉的中國紅。前來逛街購物的男女老少絡繹不絕，有時甚至“擠到爆”。由於有“年貨公車”及“年貨速遞”服務，民眾儘可享受購物之樂。街區裡還表演布袋戲、歌仔戲等傳統閩南戲曲。在臺北迪化街一類的老街，仍有民間的書法愛好者在這裡免費為民眾書寫春聯，吸引了不少民眾甚至外籍人士排隊求取。臺灣民間諺語“囝仔愛年兜，大人鬧嘈嘈”，反映了人們忙年的這一情景。

　　除夕

　　除夕是過年最重要的大日子。這天一大早，家家戶戶都在準備除舊佈新，在家中內外重要部位張貼春聯春字，臺灣民間俗稱“輝春”。除夕下午的祭拜，俗稱“辭年”或“辭歲”，是為了感謝這一年來神明及祖先的保佑，祈求來年繼續賜福。全家老小都要穿戴整齊，在廳堂的神明及祖先的牌位桌前陳列犧醴供品。較講究的家庭，還在神案上“疊柑塔”。祭品中一定少不了年糕，臺灣人稱之為“年粿”，它是用石磨研碎的糯米，再新增各種調味品久蒸而成的。年粿有甜粿、發粿、菜頭粿之分。臺灣鄉下有俗諺：甜粿過年，發粿賺錢，菜頭粿吃應時。有的還在發粿和米飯上插上紅紙做的“飯春花”，因“春”字的閩南語諧音“剩”，取年年有餘之意。

　　圍爐

　　辭歲之後，就進入過年的高潮——吃年夜飯，臺灣稱“圍爐”。以前是在桌子底下放炭爐，現在則以火鍋或電磁爐取代。一家人熱乎乎地圍坐一桌共餐，和樂團圓，興旺隆盛。年夜飯中，除了要吃象徵全家團圓的魚丸、蝦丸、肉丸和寓有“食雞起家”之意的全雞(“全雞”閩南語發音同“全家”)，還有幾道菜不可少，如芥菜，叫“長年菜”，吃時要一根一根先頭後尾，不能橫食，也不能嚼斷而食，象徵綿延不斷;“韭菜”，取其與“久”諧音，象徵長壽;蘿蔔，閩南話稱它為“菜頭”，表示“好彩頭”(吉兆)。桌上的菜，每人都要下筷吃一口，此乃象徵齊全，即使平常滴酒不沾的婦女及孩子,也要喝上一點點酒，因“酒”與“久”同音。一家人齊聚一堂，把酒言歡，暢敘親情，人們期待的早已不是桌上有多麼豐盛的菜餚，而是一家人團聚親熱的溫馨氣氛。

　　壓歲錢

　　吃過年夜飯之後，便是長輩們給子孫們“壓歲錢”的時候了。壓歲錢用紅紙(袋)包著，也稱紅包。臺灣的習慣是，只要沒結婚，即便已年過三十，都可以名正言順地從父母、兄嫂手裡拿紅包。紅包內的金額必須是偶數，忌諱奇數，取吉利之意。與大陸各地習俗一樣，人們“守歲”到午夜，便紛紛跑到街上燃爆竹煙花。

　　跳火囤

　　臺灣農村一些地方在圍爐後還有“跳火囤”之俗。將稻草、蔗葉點燃放在盆中，家中男性成員面向正廳，依長幼次序跳過火盆，取“興旺如火”的吉意。跳時口中還要念些討吉利的順口溜，如“公擔金，婆擔銀，跳入厝，代代福”。火熄後，將灰燼送進廚房的大灶裡，祈求神明保佑發財。有些鄉村至今還保留著另一種頗具人情味的“避債戲”習俗：從除夕夜開始，一些寺廟要祭神演戲，那些負債無法還清的人，為躲避債主上門追逼，便可躲到廟裡看戲。依照風俗，債主不可到戲臺前找人索債，否則會引起公憤。如此，欠債的人也可以在廟裡躲過年關。

　　新正

　　正月初一，臺灣叫“新正”。舊時，一大早全家老少要集合一起燃香點燭，祭神拜祖，稱為“開正”。之後民眾之間互道新年恭喜，稱為“拜正”、“賀正”。主人家以各種甜食、甜茶招待客人，叫做“食甜”。客人食甜時，依俗都要說些吉利恭賀之話。有的人還要到寺廟朝聖祭拜，有的人則到風景名勝踏春玩耍，這叫“走春”，盛行至今。

　　搶頭香

　　臺灣的宗教信仰濃厚，新春期間民眾常去廟宇進香祈福。許多民眾自除夕夜開始，便前往崇敬的廟宇上香膜拜。有些廟宇會在除夕夜先將廟門關閉，並將神明的主爐以紅紙封起來，直到事先向神明請示的子時吉刻屆臨，才將廟門開啟，早就持香擠在門外的虔誠信眾，蜂擁向前爭著插上第一炷香，此稱“搶頭香”。據說搶到頭香的信眾會受到神明的特別庇佑，獲得好運。民間還盛行於新春期間到寺廟點燈祈福，點燈類別有平安燈、光明燈、元辰燈、財利燈、文昌燈等。佛教以燈比喻光明與智慧，如信眾能燃燈供佛，就能身體健康、事業成功。

　　回孃家

　　除夕夜和大年初一是家族團圓之日，指的是父系族裔這邊，初二媳婦帶著丈夫和孩子回到孃家，則是完成母系族裔的團圓。所以，過年前一天和初二都是交通特別忙碌的時候。過去臺灣民眾嚴守傳統，大年初二嫁出去的女兒必然帶著孩子回家，近年禮俗之事大幅簡略，尤其父家和孃家兩地相隔越來越遠，舟車勞頓，初二就不一定回孃家，而是另覓他日再補便是。

　　噴春

　　噴春，即“鼓吹陣”，早期是由三四個窮人組織而成的小樂隊，沿街奏樂助興討紅包。各家各戶為討個吉利，就讓他們在門口大奏“天官賜福”、“招財進寶”、“迎春接福”等吉祥樂曲，然後送一個紅包給他們。現在，噴春大都由國術館的舞獅團在廟宇表演節目來取代。

　　過年，一直要到正月十五才算結束。這一時段，舊時民間禮俗活動繁多，可從當時流傳的歌謠中感知一二。如：“初一早，初二巧，初三無通巧，初四頓頓飽，初五隔開，初六舀肥，初七七元，初八原全，初九天公生，初十有食食，十一概概，十二漏屎，十三吃場粥配芥菜，十四結燈棚，十五上元暝。”這首民謠用閩南語念起來很押韻，短短數語，幾乎把春節期間的民間節目及生活習俗形容得淋漓盡致。

　　歲時節俗最能反映民族文化的特點，雖然隨著臺灣社會的發展，許多傳統習俗也已發生了很大變化，但仍不難窺知兩岸春節習俗均屬中華文化的淵流關係