毛南族的宗教信仰是什麼

　　毛南族以信仰道教為主，他們崇信鬼神，往往和生產生活結合在一起，帶有原始宗教的性質。毛南族還沒有全民信仰統一的宗教。在從事宗教活動的神職人員中，有道士、鬼師、巫師、鬼谷先生、法童等，他們有一定的分工，互不統屬，有的已專門依靠法事活動的收人為生活的重要來源，道士之中又分為正教、丙教、準教三種。

　　鬼師是學梅山派的道教徒，一般人稱道士為“文教”，稱鬼師為“武教”，武教的人專門從事還願和趕鬼活動，不會打齋超度，不忌葷，他們是專門的神職人員。巫師和鬼谷先生以從事農業生產為主，能做法事的人很少，只能做卜掛，擇日，看風水等。

　　法童又稱“降豪”，分為“壓”、“禁”兩種。做“壓”是一種問鬼活動，如家裡有人生病則認為祖先找不到住處而同家作崇，這時要“問壓”。做“禁”和做“壓”的原因和目的不大一樣，場面比較隆重。因為家裡常發生或現在發生了非正常傷亡事故時才做禁。

　　做禁時，除米頭和錢外，還有雞、豬肉等供物，法童躺有供床前的席子上，蓋上被單，並由另一法事在其身邊唸經，讓他到陰間與傷亡的人通話，從而弄清家中發生不幸事故原因。

　　毛南族信仰多神，往常進行各種敬神活動，諸神又分家神與外神兩種，家神有祖宗，灶王、財神、三界公爺、婆主，社王、觀音等。前五種神都寫於一張紅紙，貼在廳堂的神龕上，過年過節要用肉酒供祭，家神中的門神則貼在大門上，護衛門庭，不讓惡鬼進住，保傷人畜安全，外神有蒙官，莫六官，李廣將軍等。蒙官是一種惡神，人們生病都認為是它在作崇，須用小豬和雞鴨作祭品，請鬼師到水邊禳解。

　　莫六官被認為是“保護地方的善神”，因此，人們在結婚還願時均請莫六官。李廣將軍的神位設在每個村頭的進口處，被認為是護衛人畜平安的村神，每年除夕和七月中元節時，家家戶戶都用豬肉或雞、鴨酒飯供奉，為小孩“招魂”。

　　毛南族是廣西獨有的少數民族，人口較少，卻有著悠久的歷史和獨特的文化。在宗教信仰上，毛南族是一個多教信仰的民族，這些宗教信仰滲透到族人生活的方方面面，給毛南族社會發展帶來深遠的影響。現在就隨小編來了解下毛南族文化及其宗教信仰吧。

　　毛南族信仰多神多教。明末之前，以信奉原始宗教為主。清初，正一派道教傳入毛南族聚居區，開始幾種宗教同時流行。以後，道教在同毛南族文化，尤其是原始宗教、文化及其他民間信仰的合流中，佔據了主要地位，形成以敬神跳神（還願）為主的所謂“武教”，以打齋送終為主的所謂“文教”，以及由兩班人馬合作的水陸道場。掌管敬神法事者，毛南人稱為“博套”，即師公；掌管送終法事者叫“先生”，即道士。第三種是專司驅鬼招神的巫師，稱為“匠暮”，其餘是降神法童、風水先生、鬼谷先生（兼占卜等）。

　　前三種，他們各有一套經書，如師公有唱本誦詞（巫語）；道士有《開路歌》、《輓歌》及佛經；巫師有巫語集。師公的誦詞多為長短句，歌詞有三、四、五、六、七字句，極少數不等的長短句。道士的唱詞有五言句並七言句，經書的句式則長短不一。這些唱詞、經書和巫語有相當一部分屬韻文，講究格律，同毛南族的民歌民謠有千絲萬縷的關係，它們的形式、唱曲為群眾喜聞樂聽。其書寫文字，大部分用漢字直書，一部分用假借字。

　　誦唱時，師公與巫師多用廣西宜州市德勝鄉漢語方言，兼用毛南語和壯語；道士用廣西柳州普通話，唱詞用毛南話。近百萬字的唱詞、經文及巫語，不只含有大量的宗教資料，傳統的韻文與散文作品，而且儲存了許多民俗、歷史並語言文字方面的材料，文化內涵十分豐富。

　　1941年，基督教開始在一些鄉村建立教堂或傳教點，至今先後有200餘名教徒，活動不甚正常。另外有極少數人於陰曆每月的初一、十五日焚香跪拜觀音菩薩。

　　信仰是幾乎每一個人都有的，不同國家和地區有著不同的宗教信仰，不同的民俗風情決定了不同的信仰。作為少數民族的毛南族也有著自己的信仰，他們有著多種信仰，例如：動物崇拜、植物崇拜、多神崇拜等。接下來，跟著小編的腳步一起來看看毛南族文化吧！

　　毛南族是個信奉多神的民族，他們所信仰的原始教名目很多，其中主要是動植物崇拜。

　　植物崇拜。每個村子都供奉著一棵大樹，稱為“壇木”(音)，說是護村樹，具有很大的神威，誰都不能傷害它。每個村子都將一株狀似茅草的長升草(學名臥烏草)，奉為神草，藉助它鎮魔驅邪。婦女揹小孩遠行，要取它一兩張葉子打個結，插在背上，回到家才取下來。家裡有人生病，在門口就斜放一根木柱或扁擔，繫上“神草”，貼一小張紅紙於其上，示意外人。如果誰家的小孩被認為缺“五行”中的“木”類，必須備辦酒肉禮物，求拜“木”命者為“寄父”或“寄母”。若對方不答應，便選一棵樹供奉，以補“木”之不足。此後若有病，缺“木”者須再備辦酒肉供品祭樹，以求消災去病。

　　動物崇拜。原始意識一直使毛南人把牛、豬等牲畜及雞、鳥禽獸之類看做靈物。剛買回來的豬仔，要經過“烙棋”(燃火烤燻豬籠、豬欄)的洗禮。屠宰豬、牛等牲畜，主人要端起盛有食餚的器具呼喚該牲畜，謂之“叫魂”。此舉意在祈求死畜寬恕，日後飼養才不遭報復，牛犢服役之前，也要舉行種種神秘的儀式，目的是使它馴服。公雞會報時，被認為能曉神明，而當做群眾觀靈物卜吉。母雞啼叫則視為反常現象。對龍蛇的崇拜也很突出。傳說龍的活動同雨水有關，故以往的分龍節都少不了要舉行隆重的祭龍儀式，以求風調雨順、五穀豐登。

　　毛南族從事宗教活動的神職人員中，有道士、鬼師、巫師、鬼谷先生、法童等，他們有一定的分工，互不統屬，有的已專門依靠“法事”活動的收人為生活的重要來源，“道士”在表面上崇尚道教，而實際上則同佛教的關係甚為密切，他們專為過世的老人“打齋超度”，掛佛像、唸佛經、“道士”之中又分為“正教”“丙教”“準教”三種：“正教”的從事“法事”活動時吃齋，“丙教”和“準教”則不忌。“鬼師”是學梅山派的道教徒，一般人稱道士為“文教”，稱 “鬼師”為 “武教”，“武教”的人專門從事“還願”和“趕鬼”活動，不會“打齋超度”，不忌葷，他們是專門的神職人員。“巫師”和“鬼谷先生”以從事農業生產為主，能做“法事”的人很少，只能做卜掛，擇日，看風水等。

　　“法童”又稱“降豪”，分為“壓”、“禁”（均毛南語）兩種。做“壓”是一種“問鬼”活動，如家裡有人生病則認為“祖先”找不到住處而同家作崇，這時要“問壓”，做“壓”的人頭上蒙白布，伏在桌子上顫抖不停地與“祖先通話”，然後轉告來問“壓”的人該做何種“法事”報孝祖先，從而求得平安。做“禁”和做“壓”的原因和目的不大一樣，場面比較隆重。因為家裡常發生或現在發生了非正常傷亡事故時才做“禁”。做“禁”時，除米頭和錢外，還有雞、豬肉等供物，“法童”躺有供床前的席子上，蓋上被單，並由另一“法事”在其身邊唸經，讓他到“陰間”與傷亡的人“通話”，從而“弄清”家中發生不幸事故原因，在毛南族地區，做“壓”和“禁”的“法童”很少，因為在成為“法童”之前，須有神經失常如狂言亂語和能咬碎茶杯、瓷碗等“癲狂”異象的人，即所謂“成仙”的過程，才到使人們相信，然而，這樣的事兒是很少有人能做到的。

　　毛南族信仰多神，在進行各種敬神活動時，諸神又分家神與外神兩種，家神有祖宗，灶王、財神（又土地神）、三界公爺、婆主（即聖母娘娘），社王、觀音等。前五種神都寫於一張紅紙，貼在廳堂的神龕上，過年過節要用肉酒供祭，家神中的門神則貼在大門上，護衛門庭，不讓惡鬼進住，保傷人畜安全，外神有蒙官，莫六官，李廣將軍等，蒙官是一種惡神，人們生病都認為是它在作崇，須用小豬和雞鴨作祭品，請“鬼師”到水邊禳解，莫六官被認為是“保護地方的善神”因此，人們在結婚“還願”時均請莫六官，李廣將軍的神位設在每個村頭的進口處，被認為是護衛人畜平安的村神，每年除夕和七月中元節時，家家戶戶都用豬肉或雞、鴨酒飯供奉，為小孩“招魂”。