納西族古老的祭天文化：祭天古歌

　　在神秘的香格里拉藏著一個神秘的民族，他們的生活極少受到現代文明的影響，依舊維持著自己古老的文化傳統，穿著民族服裝，沒有空氣的汙染，也沒有騙子成群，整個村落過著無憂無慮的生活，他們就是納西族。那麼你知道納西族的祭天文化嗎？就跟著小編一起看看納西族文化吧！

　　祭天，納西語稱“美補”，是納西族社會歷史最為悠久、規模最為隆重、文化內涵最為豐厚的傳統儀式活動，也是東巴文化的重要構成。納西民間自古以來就有這樣兩句話，準確地表明瞭祭天在納西人心目中的重要地位和意義：“納西美補迪”，即“祭天是納西人最大的事”；“納西美補若”，即“納西人是祭天的子民”。

　　祭天傳統的初始，在納西族創世史詩《崇般圖》（《創世紀》）中有神話式的述源：崇仁利恩和襯紅褒白從天上遷居到人間後，久不生育，問計於父母（天神），知須祭天，祭後生三子。三子不會說話，再求計於天父，知祭天需有立神石、神木、點香、牲祭等儀式。再祭，三子各說出三種語言。從此祭天成為祖規。

　　由此可見，祭天活動在納西社會源遠流長。元代李京《雲南志略》中即有記載：麼些人“正月十五登山祭天，極嚴潔，男女動百數，各執其手，團旋歌舞以為樂。”由此，可窺元代納西族民間的祭天活動之一斑。

　　納西族祭天一般最正月初一至十五這段時間內擇日舉行，為期或四五天，或七八天不等，屬大祭；有的還進行秋祭，即小祭。有專門的祭天場，形成了相對穩定的祭天群。祭天儀式由祭司東巴主持，每一程式都要由東巴誦唱相應的祭天經詩，合起來多達近萬行，構成了洋洋大觀的祭天長歌。

　　雲南省民間文學整合辦公室編輯的納西族東巴經詩《祭天古歌》均系祭天祝辭，按祭儀的程式，從頭至尾的全部祭辭共8，000行，全面系統地反映了祭天文化的原貌。總體上而言，這部《祭天古歌》是納西古代祭天活動程式化的結果，是祭司東巴在主持祭天活動的過程中，為配合具體而繁縟的儀式、儀節而編寫創作的祭天經詩，作品產生的具體年代已遙不可溯，但從口誦經發展到經文記載，其定型當為東巴文學發展的後期，即元代前後。

　　一、《祭天古歌》的基本內容

　　《祭天古歌》由以下各部經卷組成：

　　《蒙增·崇般紹》（《生獻犧牲篇·人類繁衍篇》）：此係祭天開壇經卷，意為生獻犧牲。當把一隻“四蹄白淨黑豬”破血後先完整地進行生獻時，由東巴誦唸之。《崇般紹》意為傳頌人類繁衍史章。兩卷內容有別，但大都書寫為一卷，約1400行。

　　開頭描寫如何用聖潔的祭水向四方灑奠，然後頌天（神）、地（神），講述祭祀規程、敘說年月日來歷，吉星出現時人類種蛋變氣，氣變露珠，露滴柏木出天舅，露滴慄木出天帝之神，第三滴露入海而出現人類，接著敘述從忍利恩上天娶天女，遷徙回人間創業，為求子嗣祭天，其子孫後代恩享諾、諾本普、本樸俄、俄高勒、高樂趣，與定居麗江的蘇和尤，遷居金沙江邊的禾與梅，世代不忘祭天。最後表達祭天的虔誠之情和美好願望。

　　《共許》（《放生篇》）：“共許”意為放生，系祭天儀式中的一個儀節，以牛（後改用大公雞）祭，祭詞500句，主要敘述開創之初不知祭天，後來懂得以潔淨的犧牲向天地之神放生祭祀，用杜鵑木、蒿枝驅趕穢魂，把降下的災禍抵擋回去，並查詢自己的過失——從忍利恩到高勒趣生四子，代代如此，使福澤連綿千年。

　　《考赤紹》（《迎取長生不老藥》）：篇名意為迎請神藥，全篇300句，敘述從忍利恩夫婦忘了把長生藥從天上帶到人間，因此馬小如兔，犬小如鼠。從忍利恩帶著獵犬、射手、智者，去到蘇美堪盤大山，獵獲奇獸爽裡爽坎美根，割取三顆膽囊（神藥），兩顆大如牛頭馬頭，留在天地間，天地變得晶瑩開闊。第三顆馱回來，用酒藥“奇赤”泡製，解除百病，人得長壽，鶴得長壽，慄柏長壽，次後就用慄、柏二木祭天，迎來福澤。

　　《吉本布》（《祭雷神電神篇》）：儀式在祭天壇右側另插祭木祭石進行，祭詞400餘句，敘述開創之初不懂得祭祀，後來祭了雷電之神，沒明朗，地殷實，人富足。接著讚美雷電神靈的為宜威儀，驅穢魂，頂災禍，拋過失，祝願子民繁榮昌盛。

　　《哈時》（《熟獻犧牲篇》）：這個儀式與“蒙增”同樣重要，祭詞長達1600句，敘述用神木、神石安置陽神、陰神，潔食熟祭，驅穢，讚美天地，歷數天神地神的恩惠，表達祭祀的虔誠和祈望福佑的願望，再祭告許神（天舅），又列舉天上、古代、拉市地方、熱地方和牧場上的富者，祈願將他們的福份迎請進來，最後在“嗬壽你嗬”（大吉大利）的呼喊聲中歡送神祇。

　　《素庫》（《招迎家神篇》）：祭天壇活動結束後，將舉行“考赤紹”時掛祭豬膽、腎、脾的柏、慄樹枝帶回家中，另設祭壇進行。祭詞600句，開頭敘述灑祭水，吹樹葉、指哨，並借喜鵲、騾子、犍牛的鳴叫聲招迎家神，接著講述若諾神山的建造，人類的由來；天神喊壽歲，喊到“誰要一億年”時，人未醒，被江石得去，其後江流得萬歲，樹木得千歲，虎得六十歲，從忍利恩得百二十歲。迎得長壽家神，搭設金銀橋、寶石床，鋪虎皮，備辦佳餚美酒，驅逐穢魂，再也不讓家神離去。

　　《鮑麻鮑》（《點抹聖油篇》）：點抹聖油是迎家神儀式中的重要儀節。鮑麻象徵福澤。祭詞百餘句，敘述從忍利恩忘了把聖油從天上帶到人間，兒子不會說話，便去神山向天女求取用天牛之奶做成的鮑麻，並加以讚美：米利東主抹它生九子，高勒趣用它生四子；點眼眼亮，點耳耳聰，點手手靈，點腳腳快，點門鬼不進，點床做好夢，點灶四時豐足，點柱百歲安康，點鎖鎖住萬兩金，點斗量進千擔米。

　　《素章茲》（《為家神招迎富裕亡魂篇》）：祭詞僅90句，描寫天上的美汝貝增身子挨天，衣襬掃地；拉市地方的阿澤烏赤，有一天要百架牛耕的田地；貢堆地方的拉瑪久澤用布為牛搭橋，用氈子為雞墊窩，收穫千擔谷；富恩羽普督的金戒指有七百枚，進而表達要把他們的富魂招引入門。

　　《貢生卑初聘》（《為無後者替祭篇》）：篇名直譯為“驅送天鬼”，替因無後不能祭天的人戶舉行祭祀儀式。經文系祭天經，但不在祭天場誦唸，而在占卜後有“天鬼”的村寨附近的山坡邊舉行驅鬼儀式時誦唸。內容大體上與上述雷同。

　　祭天。周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。

　　祭天，納西語叫“孟本”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節慶。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。祭天有春祭和秋祭。其中春祭又稱為大祭，在春節期間進行，是春節活動的主要內容故春節大祭，秋祭在七月中旬舉行，因而也叫七月祭天。

　　祭天的由來，傳說是納西族的始祖崇任利恩和襯紅寶百命成婚後，久不生育，在天神父母指點下祭天之後，生了三個兒子，但長大後又不會說話，便再次行大祭天，三個兒子才說出三種不同的語言，變成了納西、藏族、白族等三個民族，故納西人認為祭天可以保佑子孫的繁衍和健康成長，就世代相承下來。元代李京的《雲南志略》記載，納西族“正月登山祭天，極嚴潔”。元明清的漢文史書中也有關於納西族祭天的記載。並有一套完整的祭天規程和繁雜的儀式，說明納西族祭天曆史的久遠。

　　納西族祭天儀式的“天”之內涵，根據對祭天時的祭祀物件—美、達、許三棵樹的象徵意義的理解，其內涵包括天地自然、人類祖先。祭天的目的在於加強群體凝聚力，加強與天界（自然界）的聯絡，歌頌祖先以求保佑，以及禳災祈福，人與自然的和諧等。

　　祭天有祭天場，一般是在離村不遠風景優美的地方，用石頭圍砌成方形或長方形的場地，內有祭臺。講究點的祭天場還有內場和外場，周圍栽培高大的常青樹，風景優美，能容納幾十到一，二百人。沒有場地的城郊或壩區中心春節期間也輪流在各家院中圍柵搭蓬來祭天。在同一個祭天場祭天的人叫“祭天群”，一般是由住在一個村的家族中的幾房人組成。每個家族和親近家族的祭天群都有自己的名稱。以前，納西族的祭天群有“浦都”，“故序”，“故在”，“故上”，“阿雨”等名稱。這中雜居在各地不同名號的祭天群，是與古代納西人的不同氏族或部落有淵源關係的。大的祭天群有數十戶，小的十來戶。其中，浦都的祭天群數和人口最多，祭天需要的時間最長，儀式相當複雜。不同祭天群的祭天時間有先有後，但都在正月十五日前舉行。

　　祭天有一套複雜的程式，尤其忌諱“穢氣”，所有成員和用於祭祀的物品都必須透過嚴格的“除穢儀式”。為了保持祭天族群的純潔性和神聖性，祭天場內只能使用納西族的語言。禁止外人進入祭天場，凡是新增加的成員，包括新出生的嬰兒、新嫁來的媳婦和新上門的女婿，都必須向所有的成員贈送禮品後，才被容納為本祭天族群的正式成員。祭天的一切器物，都要求潔淨和專用。如祭臺上左右各栽一棵慄樹（代表天父天母和天與地），中間一棵柏樹（代表人皇），還有前排的兩棵小慄樹（代表崇仁利恩夫婦），都是派專人到高山和巖頭去砍伐的，都要放在固定的地方，祭天用的米叫“神米”。要挑顆粒整齊的，須經過多次洗曬；量祭天米的小升和裝米的竹簍，平時要掛在高處，使用前後都須洗刷乾淨；祭天用的“神豬”，一般為兩頭，有兩家輪流餵養，要保證大豬上百斤，小豬八九十斤。再如，粗如茶杯，長丈餘的大香，須在秋天就準備好料，使用前專門磋制，並分節貼上彩色紙花穗，使其燃燒一晝夜不熄。其他用具，大甑子，鍋，秤，刀，鉤，叉，盆，案板等等，屬祭天群所有。平時由有關戶保管，不得隨便使用。

　　納西族祭天活動的另一項重要內容，是舉行射箭打靶儀式，村民集中於靶場，射箭者必須是男子，先由東巴祭司念誓詞，眾人不斷高呼“當……咚”（射中），氣氛極為緊張而熱烈，反映了古代部落社會尚武械鬥的歷史傳統。祭天期間，各村都立有秋千架盪鞦韆，有的村還跳犛牛舞、獅子舞、白鶴舞和麒麟舞，熱鬧異常。

　　咂酒是羌族最具民族特色的飲品，咂酒在羌族的日常生活、宗教祭祀、社會生產、人生禮儀等方面都扮演著重要角色，並有相應的儀式。而《砸酒歌》更是羌族流傳最廣的一首歌，下面就隨羌族文化，一起來欣賞這首歌吧。

　　條件有限，我們先拿歌詞解解慘，音訊的話大家可以自行度娘羌族酒歌。

　　《咂酒歌》

　　恰不恰哎，毆塔吉毆塔嘛，策恰zing恰澤不恰zing起zing切

　　策額策策策策，策額策策策策

　　清亮亮的咂酒厄，嘿依呀勒嗦勒，哦哦依呀勒嗦勒呀，請坐請坐是請呀坐勒

　　咂酒勒，依也喝不完，再也喝不完的咂酒勒，再也喝不完的咂酒勒

　　清亮亮的咂酒厄。嘿依呀勒嗦勒，哦哦依呀勒嗦勒呀，請喝請喝是請呀喝勒

　　咂酒勒，依也喝不完，再也喝不完的咂酒勒，再也喝不完的咂酒勒

　　納西ra納ra嘛納沙哦格西哈姆哦，哦斯納巴納巴耶，阿羅阿吉納巴若吉納多些

　　納巴左多勒勒勒勒勒 ，勒勒囉貝哇，納巴左多囉貝哇呀

　　羌笛吹起來，唱起羌歌跳起莎朗

　　敬上一碗甘甜的咂酒歡樂地羌家人，納囉些莫，納囉些莫，呀

　　清亮亮的咂酒厄，嘿依呀勒嗦勒，哦哦依呀勒嗦勒呀，請坐請坐是請呀坐勒

　　咂酒勒，依也喝不完，再也喝不完的咂酒勒，再也喝不完的咂酒勒

　　清亮亮的咂酒厄，嘿依呀勒嗦勒，哦哦依呀勒嗦勒呀，請喝請喝是請呀喝勒

　　咂酒勒，依也喝不完，再也喝不完的咂酒勒

　　再也喝不完的咂酒勒，再也喝不完的咂酒勒

　　哎嗨哎……

　　西斯果哦